從馬太路加看耶穌(2) 肉體的上帝／邱瓊苑牧師

(路加1:34-35；現代中文譯本)

1:34 馬利亞對天使說：「我還沒有出嫁，這樣的事怎麼能發生呢？」
1:35 天使回答：「聖靈要降臨到你身上；至高上帝的權能要庇蔭你。因此，那將誕生的聖嬰要被稱為上帝的兒子。

(創世記3:2-5；現代中文譯本)
3:2 那女人回答：「園子裏任何樹的果子我們都可以吃；
3:3 只有園子中間那棵樹的果子不可吃。上帝禁止我們吃那棵樹的果子，甚至禁止我們摸它；如果不聽從，我們一定死亡。」
3:4 蛇回答：「不見得吧！你們不會死。
3:5 上帝這樣說，因為他知道你們一吃了那果子，眼就開了；你們會像上帝一樣能夠辨別善惡(或譯：能夠明白一切)。」

一. 大衛的子孫
第一講：蒙大恩的身世，其中提到
從亞伯拉罕到大衛共有14代(Vv.2-6)
從大衛到遷至巴比倫的時候有14代(7-10)
第三個14代(Vv.11-16)，從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。但是馬太這份家譜交代了馬利亞的丈夫-並非耶穌肉身的父親。我們再來複習一下：

我曾讀到某教派神學教師所寫的文章-他們稱呼約瑟為耶穌的「養父」；對於耶穌的33歲的「人生」：
馬太/馬可/路加/約翰每本福音書都有各自獨特的重點。對於耶穌的身世我以「蒙大恩的身世」為題，真正要強調的正好就是馬太所努力的：他呼籲猶太人認清耶穌就是上帝所應許的彌賽亞，是「大衛」的子孫。
馬可：著重行動而非教訓，他強調耶穌如何教導門徒說：人子必須受苦、被棄絕，門徒也要預備踏上受苦的道路˙
路加：著重耶穌帶來的救恩福樂，強調舊約所預言的彌賽亞來臨的徵象，應驗在耶穌醫病與向窮人傳福音的事上˙
路加特別說明上帝藉著耶穌顯明的恩典，施行於最不配的人身上（犯罪的女人、貪婪的稅吏），強調恩典的特質。他在一1-4還特別強調說自己採用目擊證人的親身見證。
約翰：顯明耶穌就是父上帝差遣做世人救主的那位，約翰最能深入鑽研上帝啟示的事，點出「上帝成為人」的永恆意義。
至於馬太呢？
馬太：以自己猶太同胞為對象，所以特別強調耶穌是等待已久的彌賽亞-舊約預言的基督；當時的猶太人期待一位政治領袖，救他們脫離羅馬的統治，所以馬太謹慎地記載耶穌論到祂國度的談話；大概是主後50-100年間寫成。
馬太抨擊法利賽人的假冒為善最不遺餘力，他呼籲猶太人認清耶穌就是上帝所應許的彌賽亞，是「大衛」的子孫。
(註：The Lion Handbook To the Bible)
馬太對於耶穌基督的家譜與路加三23-28所寫的譜系相較，次序相反；在大衛以後的人名，除了所羅巴伯與撒拉鐵在兩處出現以外，其餘都不相同。這也是我在第一講提到的，這個兩譜系看起來好像互相衝突。其實，
在馬太所寫的這份家譜中，特別強調三個14代，很有可能是因為大衛-大衛名字的希伯來語：דָּוִד‎ (DWD 或 DVD)，希伯來文有22個字母，也作數目字代表，希伯來文中的
דָּ (Dalet)代用符號為 d或 dh ，代表4，
וִ (Vav)英文發音為 va (代用符號為 W 或 V，有許多課本是由德文翻譯而成的，而德文的W發音是V的音)代表6，
因此DWD(DVD)就代表4+6+4，總和剛好就是14。這個家譜最重要的努力就是要證明耶穌是「大衛的子孫」。(註：The Daily Study Bible,Gospel of Matthew)。
數碼14的意義，我們可從大衛的身上認識，看到上帝是如何藉著種種的考驗，重重的磨練，把他從一個默默無聞的牧童，造就成為蒙神悅納的以色列君王。藉著大衛所走過的道路，我們也就清楚地看到了數字14的含義。大衛是走在恩典之路，上帝所帶領與掌權的人生。以色列人從「大衛的寶座」仰望上帝的恩典；馬太努力要證明耶穌是「大衛的子孫」。耶穌是帶領走在上帝恩典之路的那一位。

二.信仰告白的「耶穌」
我們再從信仰告白來看：
《尼西亞信經》，主後325年，康士坦丁大帝為了解決東西方教會嚴重的教義分歧與爭議，於是召集各地主教，召開了基督教歷史上第一次全國性的大公會議(First Ecumenical Council)，就是著名的「尼西亞會議」(Council of Nicaea)。這個會議制定了「尼西亞信經」，並且要求各地教會須以此信經內容作為信仰的表白與認信宣告。
381年，迪奧多西皇帝在君士坦丁堡召集另一次的大公會議(又稱「第二次大公會議」)，將原本的尼西亞信經再加以修訂，成為更被東西方教會所共同認信的內容，此修訂版的信經稱為「尼西亞-君士坦丁堡信經」(Niceneo-Constantinopolitan Creed)。
一般教會中所使用(以及所稱呼)的「尼西亞信經」其實是主後381年所頒訂的「修訂版尼西亞信經」。此信經是基督教正統信仰對抗亞流主義(Arianism)所做的努力，也是東西方教會集體的共識，具有大公性及普遍性，日後也成為教會在基督論教義上的典範(以上短文翻譯 by 魏連嶽牧師)
阮信獨一全能的父上帝，創造天地，一切有看見無看見萬物的主。
阮信獨一的主耶穌基督，上帝的獨生子。祂在一切的世代以前由父生的，由上帝出的上帝，由光出的光，由真神出的真神，是生的，不是受造的，與父同質同體。萬物由祂來創造。祂為著咱人與為咱的拯救，由天降臨，由聖神藉在室女馬利亞出世成為人。在本丟彼拉多任內為咱釘十字架、受難、埋葬，照聖經所記載第三日復活、升天，現在坐在父的正傍，祂要在榮光再臨來審判活人與死人。祂的國無窮無盡。
阮信賞賜活命的主聖神，由父與子出，與父子同受敬拜，同受榮光，祂曾託先知講話。
阮信一個、聖、公同、使徒的教會。阮告白一個會得赦罪的洗禮，阮期望死人復活，來世的活命。阿們。
《尼西亞信經》是有關基督宗教信仰的一項基本議決。這個議決主張子是「由上帝出的上帝，由光出的光，由真神出的真神，是生的，不是受造的，與父同質同體」確定了聖父、聖子、聖神為三位一體的上帝，本質相同。
被西方基督教界普遍接受的《使徒信經》（The Apostles' Creed）大約是到主後第六世紀末時，我們現今所使用且熟悉的形式才告確定。此外，因為使徒信經一直不曾為東方教會所接納，所以其普遍性就遠不如《尼西亞信經》。
就教義形成的歷史來看，它們產生的目的通常是為要適切表達教會的正式教導。同時，因為「異端」也常引用聖經來支持其主張，因此制定教義的目的也是為要確保聖經的教導不致被扭曲。
從教會史的實際發展來看，在君士坦丁皇帝為達成教會合一──當然也是為了帝國的和平──而召開尼西亞會議（主後325年）之前，教會所面對的最嚴重衝突就是亞流派（Arianism）的論爭。亞流（Arius）是亞歷山太教會的長老，受俄利根（Origen）思想的影響，在320年左右和主教亞歷山大（Alexander of Alexandria）發生衝突，引發爭論，後者在地方議會中將亞流定罪，但未果。後來皇帝特使Hosius of Cordoba也譴責亞流派，仍未果，直到尼西亞會議才初步解決。
基本上，亞流認為基督屬於受造的層次，顯然無法勝過死亡及罪惡，也不是終局啟示（final revelation）。基督是會變的（changeable），故有可能犯罪，人類無法靠他得著救贖。(註：鄭仰恩牧師˙神學淺說)
我們所熟悉的《使徒信經》在論及上帝時雖以「三位」（threeness）的形式來表述，但並未刻意強調他們之間的「一體性」（oneness）。真正將結合「三」與「一」的三一教義（Trinity）明確陳述出來的，其實是《尼西亞信經》。事實上，制定尼西亞信經的目的正是要更完整地回答有關父、子、靈之意涵的問題，並駁斥或防止其它錯誤的主張。
在這種持守福音不致失落於其周遭世界的教義之努力中，有一個根本的問題成為眾所關心的中心議題──耶穌是誰？因為畢竟所有真實的禮拜、真實的順服，以及真實的信仰都必須依賴這個問題的答案。

尼西亞信經告白「阮信獨一全能的父上帝」。毫無疑問的，這是絕不容妥協的神學信念。接著，「創造天地、一切有看見無看見萬物的主」是東方教會洗禮儀文中常用的表達方式，在此被引用來確保上帝在受造世界中的絕對主權。
其次，「阮信獨一的主耶穌基督，......及父同質同體」，這是尼西亞信仰中最重要且獨特的部分，因為它必須處理的棘手問題，就是如何由對「獨一神」的告白轉向對「佇本丟彼拉多任內為咱釘十字架」的人耶穌的告白而不陷入亞流的錯誤。
就聖經既有的用語而言，不管是「上帝的兒子」（約翰1：18）或是「上帝的道」（約翰1：14）都無法全然表達出耶穌與上帝之間那種獨特且對等的關係，也無法拒斥亞流所主張「子不是永恆的」的主張，因為連亞流也同樣主張基督是上帝的兒子或上帝的道。因此，我們必須在聖經之外
尋找一個足以表達這個獨特關係的用語，而再也沒有比「同質同體」（希臘原文為"homoousion", 英文譯為of one substance）更能明確表達父與子之間的「同一性」（identification） 的用語。

三.羅馬天主教教義的努力
羅馬天主教教會在19、20世紀加入了二條教義：
「聖母懷胎無原罪」與「聖母升天」
聖母懷胎無原罪-宣告馬利亞的父母在懷她的時候，就受到保護、遠離罪惡，因此她便不會將原罪的毒害遺傳給耶穌。
聖母升天-主張馬利亞並未通過死亡之門，就被接回天國。
尊崇聖母馬利亞並不能讓懷疑者接受、認同「聖靈懷胎」這樣的信仰。
早在大公教會直到分裂為東西方教會的教會歷史洪流中，發展至今，多少神學家的努力，仍然無法帶出懷疑者滿意的神學或信仰答案，這些懷疑甚至也成為信仰跨越的一大障礙。
1. 我個人認為並沒有必要從這個「奧秘」再去爭論
2. 接受懷疑者這些懷疑也理解其無法跨越的「卡關」

四.上帝的兒子
今天我們真正的重點是把注意力轉回到這個聖經故事的真正主旨-肉體的上帝。今天的經文提到：(路1:35)上帝的兒子。

(一)上帝的子-耶穌親自參與了人類生命的延續
從亞當夏娃的故事，我們都被教導-他們犯罪的原因是不滿足於只當人類，他們希望自己可以跟上帝一樣聰明、能知善惡...雖然上帝已經給了他們兩個人的快樂天堂，所有果實都可享用...。最貼切的說法就是-毫無限制的各種可能，希望「如同上帝」。
其實對於「原罪」也有許多的推辭與解釋，我們有機會再來討論，今天的重點我想與大家來想，亞當夏娃的問題不就是我們都看見過也遇見過的嗎？亞當夏娃就是我們自己，他們的故事就是我們的故事。我們不滿足自己的「擁有」，我們希望更有主宰權力，我們希望人生劇本都按我們自己的想法與慾望來演出。
要推給「原罪」，倒反而更適合解讀為-我們努力改善自己的言行，我們努力做到某些小仁小善，卻仍舊得承受因為貪婪而毀壞的大地環境，因為貪婪所引發的混亂紛爭，我們無法避免而且還得承受面對。
處在這樣混沌罪惡的世界，上主差遣與他「同質同體」的耶穌來到世上，耶穌體驗了我們生命中的功課--生命中許多令人挫折的限制，許多人性上的軟弱，許多心靈上的黑暗...但是耶穌提醒了我們，我們還有另一個可能：讓人類陷入罪惡泥沼的黑暗並非沒有辦法打破，人類並非沒有盼望。
嘗試要解答-聖靈懷孕，超越生命自然現象限制的種種疑惑，我們仍然會掉入這些疑惑的導因--滿足「理性知識」的思維。我們可以確信的說-馬利亞由聖靈懷孕的故事是在對我們宣告：上帝選擇了與人類南轅北轍的道路；上帝拋棄了毫無限制、高高在上的身分，上帝經歷了我們作為人的生命掙扎，也就是信仰告白所教導的「道成肉身」--耶穌「成為肉身」。這句話的更具體的意思就是「耶穌了解人類意念，耶穌經驗我們的經驗」。

(二)耶穌成為肉身的上帝是對軟弱人類的認同與接納
路加1:35 天使回答：「聖靈要降臨到你身上；至高上帝的權能要庇蔭你。因此，那將誕生的聖嬰要被稱為上帝的兒子。
在猶太文化裡，聖靈的臨到具有創造的意思，而上帝的兒子這是宗教的用語，不是生理學的。上帝的兒子就等於「基督」(路22:67-70)。(中文聖經註釋：路加福音˙基督教文藝出版社)
聖靈臨到馬利亞，另一方面也因為馬利亞的全然順服，聖靈方能成事。成就上主的旨意之前，從馬利亞的經驗來看：
1. 順服聖靈但是對她有損-可能是婚姻/名譽/生命
2. 順服聖靈但是充滿未知-上帝的兒子-會成就何事？
基督徒問關於順服的問題，(許多女性特別是基督徒姊妹在婚姻協談中會問如何順服丈夫，特別是不信主的丈夫...。)
上上禮拜，張德麟牧師講道後，我也分享童年時期家父教我讀「幼學瓊林」的記憶，教導中提到的「在家從父，出嫁從夫，夫死從子」 等等對女性所要求的「順服」。
父權思想主張的基本立場就是女性是附屬、沒有獨立的生命與思維，否則就是沒有「倫理」。
聖經要求：「作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」（弗5:24）「凡事」二字似乎很霸道，是指丈夫說什麼都要聽嗎？
「凡事」是指妻子在每件事上應以柔順的態度。不論丈夫或妻子都當順服符合真理的事。遇及不符合真理的事情，當用何種態度？不順服不符合真理的事，要的是「態度柔和」「理性」。
任何事情都與一個基本立場有關，要先強調這個基本立場，這立場站穩了，我們才能進行、討論或解決任何問題。
基督徒「順服」的立場是：絕對信靠順服上主，視聖經為上主權威可靠的話。這不是迷信，確保理智和理性的唯一辦法就是「先相信」。相信，甚至實踐了，才能明白、理解；不是理解了、弄懂了，才相信，才去實踐。
我們對上主和聖經當然會有許多疑問，但願意完全的相信，甚至越來信靠順服上主，一切的問題才有答案。
所以「順服」不是-滿足個人/補滿個人/豐富個人/解答個人所有的疑問等等才願意順服。
耶穌「上帝的兒子」--成為肉身的上帝，對我們(相同立場的人)而言，所代表的意義：
1. 上主接納我們肉身的軟弱/肉身的黑暗/肉身的貪婪自私/想要成為上帝...
2. 上主認同軟弱人性的存在
3. 上主經由「肉身的上帝」親自示範了跨越/攻克/改變肉身與世界的方向與價值觀。
然而我們如何跟從「肉身的上帝」呢？