當將公義放對位置／柯怡政牧師

宋泉盛牧師主張我們宣教神學應做典範轉移，即由傳統的『大使命』典範轉換為『大誡命』典範，我覺得很有意思，可見他也非常重視這段經文，認為這段經文乃是基督教的中心經文。

猶太人曾經建立偉大的國家。但是主前586年南猶大滅亡以後，長期成為起起落落殖民帝國的殖民地，耶穌的時代─馬太福音作者的時代他們是羅馬帝國的殖民地。當時猶太人心目中的領袖並非帝國的君王，而是他們宗教的祭司。但是經過長期的統治，這些宗教領導階層漸漸屈就於政治現實、奴隸性復現，與羅馬殖民政府利益掛勾，猶太中下階層百姓承受帝國與自己宗教的雙層壓力，看不見未來的希望，他們極盼望彌賽亞來拯救。我們今天的經文就是形成於這樣的一個背景，因此福音書當中的祭司與法利賽人並沒有將『公義』放對地方。

主耶穌於經文當中與一位法利賽人對話：法利賽人問耶穌，『律法當中哪一條尚大？』，〝尚大〞此字的希臘文Me'galei有一個意思為『向四方延伸』，換句話說，就是問律法的中心是什麼？耶穌引用申命記6：5以及利未記19：18『愛上帝與愛人』兩個向度來回答。而這段馬太福音的經文，正是要指出宗教領導階層將『公義』放錯位置的這個事實。共觀福音裡面所記載『最大誡命』的前後文結構有一個共通性：前面提到上帝國的比喻、接著『最大誡命』的經文、後面跟著指責宗教領導階層的相關記事。馬太福音在大誡命經文後面跟著論法利賽人的七個災禍，23：23說『因為恁將薄荷、八角、ma-khun十份獻一份，若是律法卡對重的，就是公義、憐憫、及信實，恁就放棄。』意思說，他們沒有認識上帝的本質，上帝的本質乃是同時存在公義、憐憫、與信實。而宗教領袖不只切割上帝，並且以自己認為的『公義』來超越上帝的公義，且讓上帝來背書。

我們回來看台灣社會與教會的處境，你將發覺我們當中也有些人扮演法利賽人的角色。台灣民族與猶太民族有不一樣的歷史經驗，我們未曾建立過偉大的國家，沒有亡國的痛、也沒有國家意識，雖然有一點點的痛，但是我們習慣於被殖民、被統治，因此我們不懂什麼叫做『民主政治』。教會當中我們習慣於不談政治，談政治如同是罪惡一般。講道不涉及所謂政治真的就是真理嗎？耶穌的言行真的都不涉及政治嗎？為什麼他有辦法號召如此多的群眾跟隨他？又為什麼最後會走向十字架？是否我們也有一些看錯耶穌？是否在這裏我們也將『公義』大大的放錯位置？

我認為許多教會分裂的原因，也跟有些人扮演法利賽人的角色將『公義』擺錯位置有關。有些因為禮拜的語言、敬拜的方式、靈恩的因素，也有因為不同派系、不同的意見，任性的結果而分裂。在這樣的紛爭過程，雙方都自認為站在公義的這一邊。而我相信，耶穌仍然以『最大誡命』在這個世代、在台灣對我們勉勵，不可將上帝分割，公義、憐憫、信實應該是合一的。這是第一點，我們要將『公義』放在對的位置，就要真正認識上帝的本質。

第二、若要將『公義』放對位，『愛』要有priority：有一次我主持周三查經班，問一個問題：〝在什麼情形下、或對什麼人我們最會論是非？而在什麼情形、對什麼人我們通常不會去論是非？一陣寂靜之後，有一人回答：『對別人最會論是非、對自己就不會論是非』。真是一個聰明的傢伙，其實這句話非常正確，但是其實這句話的相反才是我要的答案，我的答案就是『多數人對自己與圈內人最會論是非，對圈外人最不會論是非』。這是一種人性的軟弱：『對某些人不敢論是非、對自己人卻時常定是非』，這是台灣人的通病。最大的誡命教導我們，曉得真實愛上帝、愛自己的人，才會愛鄰舍。許多人對自己本身、家人、教會的弟兄姊妹不會愛、也不會表達愛，反而常常定是非、批評。用一個極端的例子來講：人們較不會去對中國極權無人權的國家罪惡、或黑道幫派的罪惡、統治階層結構性罪惡提出批判、或論是非，但是較常對自己的家人、同事、教會弟兄姊妹論是非、定罪。這就是祭司與法利賽人的問題，他們不會去究勘希律、或羅馬皇帝的罪，但他們最會論自己同胞、弱勢者的是非、定他們的罪。進一步來講，喜歡定別人的罪者，其實也不容易寬恕自己，沒有真正愛自己，現代的社會心理學者許多認為人心靈的傷害都是在家庭造成的，其實這個部分也是牧師牧會的重點，如何使受傷的心靈得到醫治？這種『愛』的priority若混亂，教會的分裂、家庭的悲劇就會不斷上演。

當我準備這個講道的中間，又再回想這些年來的牧會工作，此段經文如同肉粽koa的 koa頭，不只讓我捉住基督教倫理的中心，也讓我捉住教會牧會的重心。親愛的弟兄姊妹！若要將『公義』放在對的位置，就要認識上帝的本質乃是公義、憐憫、信實，不可分割的存在；以及愛的優先順序，乃是先真實的愛上帝、才能真正愛自己與相關的人、也才能真正去愛其他不認識的人。