夯你的舖仔去行／李宏恩傳道師

約翰福音5:1-9

2012.8.19                

《不合理的行為》是一位戰地攝影記者的回憶錄。為何稱為不合理的行為？一方面是因為鏡頭下呈現著許多人性的掙扎，以及難以想像的悲哀。在他來看，這是這個世界最不合理的行為，畢竟為著某一種種需要而傷害別人，這行為本身就是一種自我的毀滅。另一方面，當他漸漸習慣戰爭所帶來的不安與緊張時，他卻也漸漸忘了什麼叫做平靜；他失去了自我認同，不知道該如何繼續認同自己。

每一次從戰場離開，他都有著很深的感觸，他說：「我為媒體工作，其實就是在利用別人對不幸、痛苦的感受，這實在是件極其罪惡的事；特別當我帶著拍好的照片，安全地離開戰場時，這些被我拍攝的對象，他們仍在飢餓和戰火邊緣等死。我沒有辦法再繼續承受這種罪惡感，我不願意再一直對自己說：他不是我殺死的，不是我讓這孩子餓死的。」對他來說，眼睛所看見的、手裡所做的，都是一種不合理的行為。

他的反省很值得我們進一步來思考：什麼時候我們會覺得不合理？往往是和我們利益相衝突時，對嗎？「為什麼我的車子被撞倒，你們保險公司竟然賠這麼少？實在太不合理了！」大概很少人會這樣說：「我這樣領太多了，那個人領的那麼少，把我的分一點給他吧！」，對嗎？除非這個人和我們有很重要的關係！這樣說來，這個合理是合誰的理？或者合誰的標準？應該是自己吧！然而，剛剛這位攝影記者，他反省的是，為什麼這些被子彈打死的，這些餓死的孩子，竟然成為我賺錢的工具？他說，這叫做不合理！若然，他的理，或者說他的標準，就不再是自己，而是在另一個更高的位置。換言之，他的眼界，因著生命的衝擊，有了不一樣的看見！因此眼界是會改變的，標準是會變動的，那麼活在21世紀的我們，標準在哪？今天我們要從這段經文一同思考這個問題，到底我們生命的標準要放在哪裡？

這是一段我們都很熟悉的故事：一個人生病，耶穌醫好了他，猶太人為此生氣，進而迫害耶穌。坦白說，對老基督徒而言，這樣的老梗有什麼好講的？的確，還沒看，就知道內容為何；但若我們換個角度，先將耶穌的角色拿掉，會不會有不同的閱讀？根據經文的敘述，耶路撒冷聖殿旁有個叫畢士大的池，天使在特定時間會下來攪動池水，第一個在水振動時下去的人，他的病將能得醫治。為此，畢士大池旁擠滿了等候下水的各類病人。換言之，這是他們定型化的默契，凡生病的人，都會來這等候，期待有一天能輪到他得醫治。這個默契公平嗎？非常公平，第一個下水者才能得醫治！因此耶穌有沒有來，對他們來說，意義不大，他們早有一套神蹟奇事的規範可以遵守。那麼猶太人呢？如果耶穌沒來攪局，也不會有人違反安息日-是耶穌要他拿起褥子的！況且，猶太人本身也有一套從摩西時代就流傳至今的規範，而遵守這套規範的人，便能得著上帝的安慰，所以耶穌的存在似乎意義同樣不大。

這麼說來，耶穌來的意義到底為何？既然生病的人通過畢士大池可以得到醫治，猶太人通過他們的律法，可以得到宗教的安慰，他們為什麼需要耶穌？這是否意味著，「需要耶穌」本身就是一件不合理的行為？我們回想一下自己，什麼時候會覺得需要耶穌？考試時？！工作不順時？！生病時？！除了這些以外，我們會特別去想起耶穌在自己生命中的意義嗎？尤其是，當我們生活都很平順時？難怪哲學家費爾巴哈會認為宗教是自己設想出來的一種安慰。

其實，這也正是約翰福音要處理的重點：人不認識太初的道，但祂仍主動靠近人的需要（1:10-11）。意思是說我們一方面與這生病的人一樣，已經習慣躺在池子旁，等候天使攪動池水，使我們的生命可以瞬間活過來。另方面，我們也像這些猶太人，有著固定的生活標準，既不期待被打破，也不期待去瞭解真實的情形。甚至，我們將自己的信念絕對化，不准別人有任何的改變，並且要求人要跟著做。然而，我們必須要說，信仰是個不斷尋找的過程，沒有人可以大膽宣告他對上帝的瞭解完全正確，我們都是在認識上帝的過程中不斷重新認識自己，也在認識自己的過程中不斷認識上帝。

所以，當耶穌要這個生病的人拿起褥子時，他不只是改變這個病人生命的標準，他同時也挑戰這些猶太人的生命標準。換句話說，耶穌來，是對我們生命的一種挑戰：我們長期沿襲的傳統，是否因著對耶穌的不斷認識而有改變，或者，我們還是繼續堅持著自己的慣性主張？而若真有改變，那麼這樣的改變是否清楚展現在我們的生活當中？或者，更明白的說，這樣的改變，是否撼動並帶來整個社會思維的轉變？盼望我們對此能更深入思考，讓信仰的議題，不僅僅囿於教會圍牆內，而是藉著個人的反省，更清楚、實際地展現在生活的範疇裡。