愛與公義／邱淑貞牧師

最近我又有一次的機會和一對兄姊談天，他們曾經在一間頗富盛名的教會聚會，該教會組織健全也充滿活力，他們在教會裡也很活躍的參與各項服事，但是後來他們還是決定離開他們長久委身的教會。這位弟兄提到他們夫婦決定要離開原教會時有過一番掙扎，因為他們和教會的弟兄姊妹感情極好，離開的決定讓他們夫婦宛如遭受割捨手足之情的痛楚。聽到這裡，我實在很好奇到底是發生了甚麼事，令他們得下這麼痛苦的決定，弟兄告訴我：「因為這間教會沒有教導公義！」聞言，我嚇了一大跳，常常聽到的是有人在嫌教會沒愛心、不溫暖，倒是比較少聽到有人在說教會沒公義的，不然就是因為自覺受委屈了才會指責教會沒公義的，但是這位弟兄在教會中既沒與人交惡又沒受委屈，為什麼會覺得教會裡「沒公義」呢？這實在是讓我更好奇了，雖然覺得不好意思，還是打破砂鍋問到底，這一對兄姊也很好心又不厭其煩得解決了我這個好奇寶寶的疑問。原來他們之前聚會的教會跟中國三自愛國教會簽了約，甚至宣教重心也大幅移到中國去，這些的決定令他們覺得很不能接受，於是他們開始尋找有在「教導正義」的教會來聚會了。

跟這一對夫婦聊過之後，我想像；如果是我熱愛的教會，在一個視宗教為禁臠的國家政權治下，跟唯一「國家認可」的基督教組織：三自愛國教會簽了宣教合作的條約，我也會很懷疑教會如何與這種高舉所謂「國家權益優先」之大旗的宗教團體合作呢？甚或我還會很擔心；當我們要援助所謂的「弱勢者」時，會不會又將之變質為另一種變相懲罰「不聽話者」的手段了？例如：服膺「黨」的領導，好好當個順民、乖乖聽話的老百姓，就可以得到「黨」的關愛眼光與任何幫助。但是如果執迷不悟的繼續做逆民、不順應上意的話，就別怪所有的「好康」沒有你的份了！我也很質疑在這種情況底下，台灣教會是不是有可能變成執政者「打擊異己」的工具呢？如果簽約的目的是為了壯大「教團的勢力範圍、信徒的人數」，那麼所傳的福音變成：「主的靈臨到我...，要我向富人傳佳音；被擄的繼續羈押下去；失明的得不到光明；受欺壓的別想得自由，不要公義只要有愛」的話，也就沒什麼好訝異的了。

一思即此，忽然恍然大悟，難怪很多的教會喜歡跟人說：「神是愛」卻絕少提到「神是公義」，因為誰喜歡一個會管教我們、審判我們的神呢？更多時候我們喜歡一個充滿慈愛、永遠原諒我們過錯的神，是吧？！當然我們不能否認，聖經中最重要的道德教訓就是「愛」，而愛最極致的表現就是「捨己犧牲」；像耶穌基督背起十架、喪失生命一樣，如此說來「愛敵人」也只是小事一樁罷了。所以把右臉轉過來被人再打，被搶去外衣；就當作對方非常需要而施捨給他吧，被強迫走一里路；我們自願再陪他走第二里路...，反正逆來順受、甘於吃虧是應該的。身為基督徒，我們更要以善報惡、善待他人、為他祝福與代禱。

這些說來都沒錯，但是如果站在「伸張正義」的立場來看時，我們卻會發現「伸張正義」時，是需要更多明察秋毫的檢驗或審判，這與前述有關於「愛」的教導相較後，實在是很格格不入。於是有許多基督徒認為「愛與公義」相抵觸，因此基督徒要關懷社會時，只要做些濟貧、醫療、救災、養老、育幼等事工就好，一定不要涉入政治性的事務，才不會產生「愛與公義相違背」的矛盾。很鄉愿是吧！但是更不幸的是很多基督徒把「愛」與「公義」當成風牛馬不相干的兩項議題來討論，可是聖經中智者卻也告訴我們：「公義使邦國高舉」(箴言十四：34)，這句話表彰出的是「愛」應該從雙邊關係擴展為多邊關係，舉例來說「愛人如己」應該是指站在群體關係的立場下而言的，如果我們只愛某一個人；為他捨己犧牲、不圖抵抗、逆來順受，卻因此影響到群體中其他人的權益與幸福時，這種愛會使社會因而動盪不安，難怪智者要說「公義使邦國高舉」了。

下次如果再有人跟你說「基督徒要有愛心」，不要再去管甚麼政治了，美牛進不進口是政府的事，你不喜歡就不要買來吃就好啦！或爆發雞瘟的事不要苛責官員隱瞞通報，他們也只是不想讓台灣的養殖業因而崩盤罷了！那麼你可以如何回答這種話呢？如果是我，我會跟他說：「如果我們還是只知掩飾太平、任憑公義不彰、真相被口水淹沒的話，那麼就一起來承擔『罪惡成為人民羞辱』的共業吧」！