獄中的喜樂／林憲懋牧師

腓立比這個城市是亞歷山大大帝的父親腓力創建的，所以這個城名叫腓立比。腓立比是建造在一個古城名叫「奇里底斯」（Kre{nide{s）的遺址上。「奇里底斯」的意思是「古井」或「水泉」。腓力在公元前386年創建腓立比，在歐洲，腓立比的地勢是一個險要的軍事據點。

保羅在第二次傳道旅行（約主後52年）中，首次抵達腓立比。保羅在小亞西亞的特羅亞，在異象中看見一個馬其頓人呼籲他前往協助他們，才決定坐船西往。他先在歐洲的尼亞波利著陸，然後前往腓立比。

保羅和腓立比教會建立的真摯友誼，其親密程度，沒有任何一個教會能夠比擬的。保羅很自豪，他從來不需要從任何人或教會接受救濟；他總是藉著自己的雙手，自食其力。他只肯從腓立比教會的信徒接受饋贈，就是當他離開腓立比不久，直抵帖撒羅尼迦之後，他們便把禮物送給保羅（4：16）。後來保羅離開雅典，抵達哥林多，也只有腓立比信徒再次送東西給保羅，表示對他關心（林後11：9）。保羅稱呼他們是：「我所親愛，所想念的弟兄們；我的喜樂和在主裡的冠冕。」（4：1）

今天的聖經故事，使徒保羅遇到「類似苦中作樂」的情況，或許也曾困擾過他，但是他似乎很快地，從各式各樣的情境之中，找到那些仍舊叫他可以喜樂的面向，因此儘管身陷囹圄，他還是打從心底感謝上帝。我們很好奇到底是什麼樣的力量，支持著他可以這樣勇敢地、忠實地表達出他的信仰態度？在獄中的保羅如何依靠主的恩典，身心靈依然保有健康的狀態，我想這很值得我們加以瞭解。

（一）身在獄中，心繫福音（腓1：12～14）
保羅在此有意向腓立比信徒解釋，他這樣為主受苦，不但不會叫主的福音受損害，反而叫福音更加興旺。按照徒28：30的記載，保羅初到羅馬時，還享受有限度的自由，可以自己租房子住，不過有兵丁來看守他，因而保羅可以有較多機會傳福音。但在保羅寫這封書信時，大概已經被移至獄中，且審判的日子已近。可能因這緣故，腓立比信徒為保羅更感焦慮。保羅特別解釋，他這樣為主受「捆鎖」，於福音不僅無礙，反而有助益。所以，何必為他焦慮呢？因此他說：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺。」「所遭遇的事」無疑是指他在羅馬坐監的事，但不會是特指他坐監中的某一段時間，而是指他在羅馬坐監的整個時期。

在此聖經給我們看見，福音在保羅身上，是不會因環境的改變而受攔阻的，不論他所處的環境如何惡劣，福音照樣能因他而興旺，甚至更加興旺。許多人以為，如果自己的環境比現在好些，必定能為主多作一些工作。但保羅的經歷證明這種設想是錯的。他在環境比以前更惡劣，身繫囹圄之中時，卻使福音更加興旺。我們不可忽略，保羅在監獄中若發怨言、焦急、煩躁、沮喪、灰心...的話，絕不可能叫福音興旺。他身雖在獄中，卻從未為自己怨天尤人，乃是一心掛念主的事工，照常盡量利用機會傳道，所以才會使福音更加興旺。許多時候我們徒然受苦，對福音毫無益處，與保羅大不相同。

（二）眼光超越，加倍喜樂（腓1：15～18）
在這幾節說出，保羅的受苦對那些反對他，嫉妒他的人發生了什麼影響，以及對於他們所加給他的難處。不同的是，對此保羅採取如何寬大的心。

保羅在15節指出，傳福音的工作中，可能有幾種不同的存心。有些人傳基督是出於分爭、嫉妒；有些人是出於好意或愛心；也有些人是存心要跟保羅作對。但不論他們存著怎樣的目的，保羅都以一種很寬廣的心包容他們。因為保羅傳福音並非為自己的任何利益，他的目的只有一個，就是：「要基督被人傳出去。」只要基督被傳出去，他就歡喜，所以不論那些傳福音的人存心如何，保羅都因基督被傳開而歡喜。當時可能有些反對保羅的人，趁保羅下監的機會趕快傳基督，想要跟保羅競爭，以爭取更多的工作效果。豈知保羅並不計較他們的競爭，因為他並不像他們那樣存私心事奉神。這不是說保羅同意人不存純正的動機傳福音，他乃是撇開那些人的動機跟他們在神面前將會得著的結果不談，只將自己對於基督被傳開而歡喜的心意表露出來，藉此說明那些人所作的對他沒有妨礙，完全不能使保羅的工作受什麼損害，甚至也不能損害神的工作。那些人如果以為這樣便能使保羅慌亂，惟恐被他們爭了先，就完全錯了。

這幾節話也顯示神的永遠得勝。雖然人傳基督會各存私心，想利用基督為自己求榮耀，但最後倒是他們被神利用，反倒是基督被傳開了，而那些人所能得著的，只不過是一些至暫至輕的「虛浮的榮耀」而已！他們並不能從神那裡得著什麼。先知巴蘭就是一個例子（民數記22章～24章），他雖然想去咒詛神的百姓，結果反而被神的靈所控制而說了祝福的話。人若存心自私，只能敗壞自己的工程，並不能真正損害神的旨意，而他們卻必須為自己邪惡的存心與行事受到應得的報應。

保羅在此啟示我們一項真理：對於那些傳基督的人（不是傳異端的人），不論他們的動機怎樣，我們都該存著一種「因著基督被傳開而歡喜」的心對待他們。因我們主要的使命，不是專去跟這些人作對，而是盡力叫基督傳開。除非他們所傳的不是基督，否則我們就該用保羅那樣的心包容他們。我們何必專注於揭發和推測別人存心的事上呢？那是只有基督自己才有資格去作的事。我們為什麼不多用些時間去省察自己的存心如何呢？為什麼不多用心在讓基督彰顯的事上呢？那才更符合我們的使命，至於那些不忠心的僕人自有他們的主人，到了時候便會跟他們算帳（羅14：40；林前4：5）。

「為此我就歡喜，並且還要歡喜」，本節說明保羅喜樂的秘訣，就是完全以主耶穌的利益為利益，專門看基督方面的勝利，這就是他能在一切苦境中喜樂的原因。保羅跟我們一樣，是有感情、有思想的人，他當然也會因人的反對而受刺激、感痛苦的。他並不是機器，遇到對自己有利的事不會歡喜，對自己有損之事不會憂愁。但他雖然也像我們一樣有情感，卻能在苦難中喜樂；雖然外有身體上的枷鎖，內有弟兄的嫉妒，趁機會拉攏信徒，增加他精神上的痛苦，但他的心卻看到基督的得失，甚至將主的得失跟自己的得失看為一體。所以他不會因自己受患難、受人嫉妒...而感到有什麼損失，因基督正因他的受苦得著益處，這就跟他自己受益完全一樣。保羅能夠很自然地歡喜、更歡喜，因他的心中另有一個算盤，專門看到主方面的得著。雖然他自己受損失，只要基督能得益，保羅就喜樂了。

（三）健康喜樂，真實得救（腓1：19～20）
保羅抱著一個信念，他現在所處的環境必然可以使他得救。雖然當時被囚禁，而且還有他的仇敵幾乎是出於惡意的傳道工作，他仍然認為自己終必得救。他的得救這句話是什麼意思呢？譯作得救的希臘字是so{teria，它可以解作「健康」（英文作「Benefit」，指「好處」，或「一般性的福利」）。保羅可能是這樣說的，當時他面對所發生的困境，從目前和永恆的領域來說，都會對他有好處。「上帝叫我處身在這個環境，這就是上帝的意旨─雖然有這麼多難題和困窘─但使我現時得著愉快和益處，而且在永恆的日子中，會帶給我喜樂和平安。」

保羅的經歷是否帶給你什麼樣的啟示呢？如果你留心觀察現在的世代，你必然會發現許多人儘管「看似」自由自在，實際上卻是活在某種意義的「牢籠」之中。這牢籠的意思是許多人事實上活在屬於他們的「心癮」裡。健康的身心靈絕對不只是「如表面所見」，而是「內在的力量」。盼望主的恩惠，使我們得到如同使徒保羅一般的經驗：「為此，我就歡喜，並且還要歡喜」（腓立比1：18），若果能如此，那絕對是我們極大的福氣。